Sagesses a Mediter

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Jeudi 9 juin 2005

Sagesses de Sufiân al-Thaurî

Il s'agit d'un choix de sagesses se divisant en trois catégories : les sagesses du Maître portant sur différents domaines, celles issues d'un choix de hadiths et celles qui sont une interprétation perspicace et sagace de la Parole Révélée.

I - Les sagesses du maître Sufiân al-Thaurî

L'argent :

Concernant le rôle des biens de ce monde pour le croyant, Sufiân fit la remarque suivante :

"L'argent était d'antan chose méprisable, mais de nos jours il constitue désormais un bouclier indispensable pour le croyant".

Par Bouchra
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Dimanche 3 juillet 2005

sagesse de Sufiian al-Tauri ( suite..)

Le pouvoir :

"Prends garde à l'amour des positions élevées (hubb al-manzilah), car le détachement vis-à-vis d'elles (al-zahâda fîhâ) est plus dure que le détachement vis-à-vis des biens de ce monde".

"Je n'ai jamais vu de détachement aussi rare que dans le domaine du pouvoir (al-ri'âsah) ; vous pouvez voir l'homme facilement renoncer à la nourriture, la boisson et aux vêtements ; mais s'il se voit disputer son rang, vous le voyez alors se défendre âprement et faire preuve d'inimitié (envers qui le lui dispute)".

La valeur essentielle de la Sunnah :

(c'est-à-dire suivre l'exemple islamique du Prophète Muhammad - sur lui les grâces divines et la paix salvifique) est résumée dans cette parole de Sufiân al-Thaurî :

"Toute parole ne saurait être droite sans action conforme ; toute parole et action ne sauraient être droites sans intention droite ; et toute parole, action et intention ne sauraient être droites sans être conformes à la Sunnah".

Par Bouchra
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Dimanche 28 août 2005

Sagesse de Sufian Al-Thauri (suite)

L'innovation condamnable :

"L'innovation blâmable (al-bid'ah) est plus agréée par Satan que la désobéissance (al-ma'siyah), car on peut toujours se repentir d'une désobéissance, mais jamais d'une innovation blâmable".

L'importance des hadiths :

"Multipliez l'étude et l'enseignement des hadiths (dires du Prophète Muhammad - sur lui les grâces divines et la paix salvifique), car ceux-ci constituent une arme (efficace)".

Le mensonge :

"Qui ment, voit ses paroles perdues (c'est-à-dire quoiqu'il dise, on ne le croit plus)".

Par Bouchra
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Samedi 3 septembre 2005

Ibn Al Djawzi

Ibn al-Djawzî a dit :

« Par Allâh,

J’imagine l’arrivée au Paradis et l’éternité du séjour sans maladie, sans salivation [crachat], sans sommeil, sans calamité, mais au contraire, dans une santé permanente, avec des satisfactions ininterrompues et sans troubles, dans un bien-être toujours renouvelé et sans cesse augmentée.

J’imagine tout cela et je m’impatiente. Mon âme éprouverait presque des difficultés à l’admettre si la Loi ne l’avait attesté ! Car on ne sait que ces demeures ne seront gagnées que dans la mesure de l’effort déployé ici-bas [...] »

(Kitâb « Sayd ul-Khâtir » de Ibn al-Djawzî, p.345)

Par Bouchra
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Samedi 22 octobre 2005

Sagesses de Sufiân al-Thaurî

La largeur d'esprit :

"Si vous voyez quelqu'un accomplir un acte, faisant l'objet de divergence (selon les docteurs de la loi), et que vous-même vous avez adopté une opinion différente, ne l'empêcher pas pour autant d'accomplir son acte".

L'intention :

"Un corps n'a jamais faibli en vue de réaliser une intention (niyyah) formulée, aussi donnez priorité à l'intention, puis suivez-la".

La prière :

Ibn al-Mubârak demanda un jour à Sufiân al-Thaurî au sujet de qui fait une prière, quelle est l'intention qu'il doit formuler. Il répondit : "Il doit formuler l'intention de converser avec son Seigneur (yanwî an yunâjia Rabba-hu)".

Il dit une autre fois : "On n'inscrit pour l'homme de sa prière que ce qu'il en a intellectualisé (c'est-à-dire aussi longtemps qu'il n'est pas distrait)".

Par Bouchra
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Mardi 25 octobre 2005

Ibn Qaiym EL Jawziya

1_Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d’Allah, ce qui constitue l’essence même du bonheur de l’homme. Rien n’est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d’ici bas comme dans l’au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur. Aussi, personne n’atteint le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà qu’en s’y conformant et personne n’est touché d’un malheur si ce n’est pour les avoir négligés.

2_ Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d’atteindre le cœur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.

3_ Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allah et d’amener le cœur à se consacrer entièrement à Lui. Par opposition, poser son regard sur l’illicite disperse l’attention du cœur, le distrait et l’éloigne d’Allah. Et rien n’est plus nuisible à l’homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l’homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.

4_ Baisser le regard renforce le cœur et le réjouit. Inversement, le cœur de l’homme s’affaiblit et s’attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.

5_ Baisser le regard illumine le cœur qui, au contraire, s’assombrit lorsqu’on le porte sur l’illicite. C’est pour cette raison qu’Allah a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard, Allah dit : « Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur sexe », ensuite Il en a donné les fruits : « Allah est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche dans laquelle il y a un flambeau ». C’est-à-dire semblable à Sa lumière dans le cœur du croyant qui a accompli ses obligations et s’est éloigné des interdictions. Et lorsque le cœur s’illumine, il accepte une multitude de bonnes œuvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu’il s’assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l’atteint de tout coté. Donc, tout ce que l’on peut concevoir de blâmable, d’innovations, d’égarements, de suivi des passions, d’éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d’occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le cœur peut le dissiper. Mais si cette lumière s’éteint, l’homme se retrouve alors comme l’aveugle qui cherche son chemin dans l’obscurité de la nuit.

6_ Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l’imposteur, le sincère du menteur. Shah ibn Shajâ’ Al-Karamânî disait : « Celui qui affiche son attachement à la sunna et s’astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l’illicite, renonce a ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l’expression de son visage ne trompe pas. » Et ainsi était Shah ibn Shajâ’.

7_ Baisser le regard raffermit le cœur et lui donne courage et force. Par sa grâce, Allah réunit en lui deux facultés : Le jugement et de discernement d’une part, et la maîtrise de soi d’autre part. Comme il est dit dans un récit (âthar) : « Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions. » Et au contraire le diable suit celui qui est à l’opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme. Comme l’a dit Al-Hasan : « Qu’ils avancent au son des sabots d’une mule ou du pas souple d’un cheval, l’humiliation du péché ne quitte jamais leur cœur. Ainsi Allah humilie celui qui Lui désobéit. » Allah veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent. Dans le Coran, la puissance et l’honneur sont liés à l’obéissance d’Allah. L’avilissement et l’humiliation sont liés à Sa désobéissance. Allah dit : « La puissance appartient à Allah, ainsi qu’à Son Messager et aux croyants » La foi se compose de paroles et d’actes; extérieurs et intérieurs. Allah dit : « Celui qui cherche la Puissance, alors la puissance toute entière appartient à Allah, vers Lui monte la bonne parole par la bonne action qui l’élève ». C’est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu’il la cherche dans l’obéissance à Allah, le rappel de bonnes paroles, les œuvres pieuses, comme il est rapporté l’invocation de la prière de nuit. « Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi ». Celui qui obéit à Allah, Allah l’a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d’obéissance. Et en Lui désobéissant, il s’éloigne de Lui et s’avilit par la même.

8_ Baisser le regard interdit au Diable l’accès au cœur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient cœur plus vite que l’air ne pénètre dans un lieu vide. Le Diable lui représente alors l’image qu’il a vue et l’embellit, il en fait alors une idole à laquelle le cœur est accroché. Puis, il le surveille et l’éprouve en embrasant son cœur avec le feu des désirs qu’il alimente par des pêchés qu’il n’aurait jamais atteint sans ce regard illicite, mais le cœur est d’ores et déjà dans un feu ardent. Chaque souffle ne fait qu’attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le cœur est encerclé, cerné de toute part. comme une brebis au sein d’un enclos incendié. Ainsi, ceux qui regardaient l’illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu´à ce qu’elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection). C’est ce qui fut montré en songe au prophète (salallahu’ alayhi wasalam) d’après un hadith authentique.

9_ Baisser le regard libère le cœur afin qu’il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s’y consacrer. Au contraire, regarder l’illicite détourne le cœur, comme si cela s’immisçait entre l’homme et son cœur. Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur. Allah dit : « Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses passions et dont le comportement est outrancier ». Le regard illicite est la cause de ces trois maux.

10- L’œil et le cœur sont liés, l’un est occupé par ce qui occupe l’autre. Le cœur n’est pur que par la pureté du regard et l’œil n’est pur que par la pureté du cœur. De même, le cœur se corrompt par la corruption du regard, et l’œil, par celle du cœur. Donc, si l’œil se corrompt, il entraînera le cœur. Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés. Un tel cœur n’est pas en mesure d’acquérir la connaissance d’Allah, il n’est apte ni à L’aimer ni à revenir vers Lui. Comment ce cœur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu’il contient tout ce qui y est contraire.

Ibn Qaiym EL Jawziya
Extrait de son livre : La maladie et son remède

Par Bouchra
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Mardi 1 novembre 2005

Le Paradis et son rappel

Ibn al-Djawzî a dit :

« Par Allâh,

J'imagine l'arrivée au Paradis et l'éternité du séjour sans maladie, sans salivation [crachat], sans sommeil, sans calamité, mais au contraire, dans une santé permanente, avec des satisfactions ininterrompues et sans troubles, dans un bien-être toujours renouvelé et sans cesse augmenté.

J'imagine tout cela et je m'impatiente. Mon âme éprouverait presque des difficultés à l'admettre si la Loi ne l'avait attesté ! Car on sait que ces demeures ne seront gagnées que dans la mesure de l'effort déployé ici-bas [.] »

Kitâb Sayd ul-Khâtir de Ibn al-Djawzî, p.345

Par Bouchra
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Samedi 12 novembre 2005

Abu Hamid Kishk

L’expression de l’unicité de Dieu "lâ ilâha illâ Allâh" (il n’y a de divinité qu’Allah), est l’identité propre de tout musulman, l’affirmation de son être, sa véritable patrie... car l’islam ne reconnaît pas les frontières, les murs ni les obstacles...

Par Bouchra
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Jeudi 22 décembre 2005

citation de Ibn Sînâ

Le temps fait oublier les douleurs, éteint les vengeances, apaise la colère et étouffe la haine ; alors le passé est comme s’il n’eût jamais existé.

Par Bouchra
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Vendredi 26 mai 2006

Florilège de versets coraniques commentés pa Sufiân al-Thaurî

La faiblesse :

On demanda à Sufiân quelle est cette faiblesse dont il est question dans la parole divine suivante : "...Car l'homme a été créé faible" (Coran 4, 28), il répondit : "Une femme passe près d'un homme, et alors celui-ci ne peut résister à la tentation de la regarder, or il n'en tire aucun profit. N'y a-t-il pas là de faiblesse plus grande que celle-là ?

Par Bouchra
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