Par le feu cheikh : Abdul-Razzak NAWFAL

(que le Bon Dieu lui accorde sa miséricorde).

Le Saint Coran nous a révélé comment le visage de l’homme s’assombrit en cas de chagrin et de tristesse, ce qu’on peut trouver exprimé par ce verset : « et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage s’assombrit et une rage profonde [l’envahit] », An-nahl (les abeilles) – 58.

Ainsi de même, en cas de regret et de déception : « Or, quand on annonce à l’un d’eux (la naissance) d’une semblable de ce qu’il attribue au Tout Miséricorde, son visage s’assombrit d’un chagrin profond », Az-zuhruf (l’ornement) – 17.

De la sorte, il a cité une vérité très importante, c’est que le visage est le miroir de l’âme, et que l’on peut deviner l’état d’âme de son compagnon en regardant son visage : « tu discerneras la réprobation sur les visages de ceux qui ont méconnu », Al-hajj (le pèlerinage) – 72. Un autre verset exprime la même idée : « leurs visages sont marqués par la trace laissée par la prosternation », Al-fath (la victoire éclatante) – 29.

Mais, on ne savait pas à quel point il était miraculeux et anticipé le contenu de ces nobles versets jusqu’à ce que les recherches médicales et psychologiques fassent une avance cruciale en finissant par démontrer que le visage est vraiment le miroir de l’âme comme il l’a été déjà prédit dans le Saint Coran avant des centaines d’années. Le Dr Gayelord HAUSER estime que : « ton visage est ton messager au monde ; c’est à travers lui que les autres pourraient détecter ton état d’âme, et tu peux, toi-même, en regardant le miroir  déceler ton état en interrogeant ton visage sur ces besoins… ces cernes sombres sous les yeux révèlent manifestement le besoin d’une bonne alimentation et d’un assainissement du milieu tandis que ces rides qui apparaissent avec l’âge, laissent deviner la façon dont les années passées ont été vécues ».

Cependant, la médecine moderne affirme que le visage contient 55 muscles dont on se sert involontairement pour exprimer nos émotions et réactions. Ces muscles sont entourés de nerfs les reliant au cerveau, et c’est à travers le cerveau même que ces muscles prennent contact avec tout l’organisme. Ainsi, le visage reflète-il tout ce que tu ressens au fond de toi-même dans le moindre détail…. La douleur se manifeste avant tout sur le visage…  le repos et le bonheur… se reflètent sur le visage. De la sorte, toute habitude, bonne ou mauvaise, laisse sur le visage une trace profonde ; ce qui fait du visage la seule partie du corps humain qui trahit la personne en dévoilant son état d’âme… nul autre organe ne saurait révéler ce que l’on est… les savants affirment qu’il est possible de deviner la personnalité et le caractère d’un individu à travers les rides de son visage… ainsi, les gens acharnés et déterminés qui ne renoncent jamais à leurs objectifs ont-ils l’habitude de se serrer les lèvres, et cet air les marquerait même s’ils ne le cachent pas de ténacité…quant aux rides précoces qui apparaissent autour des yeux, elles sont causées à force de rire et de sourire, or, les rides profondes entre les deux yeux sont des signes de froncement et de pessimisme… cependant, les orateurs, les avocats et les acteurs ont tous au milieu des joues des lignes profondes qui arrivent jusqu’au menton, les dactylographes, les couturiers et toute autre personne dont le travail oblige à s’abaisser la tête ont des rides au niveau du cou, et des plis sous le menton.

De sa part, le Dr Alexis CARREL, titulaire de prix Nobel de médecine conclut : « la forme du visage dépend de l’état des muscles lisses qui s’étendent sous la couche épidermique, l’état de ces muscles suit la pensée…

Vraiment, toute personne peut se donner au visage l’expression qu’elle veut, mais elle gardera toujours ce masque. Or, les traits de notre visage commencent à se dessiner suivant nos émotions, et avec l’âge, il prend une image adéquate à nos sentiments et aspirations… le visage exprime aussi des sensations plus profondes, où l’on peut y découvrir, outre les défauts, l’intelligence, les désirs, les sentiments  et les habitudes les plus secrètes d’une personne, l’état du corps, sa prédisposition aux maladies corporelles et mentales, car en fait, l’allure du squelette, des muscles, de la graisse, de la peau et de la chevelure est lié à l’alimentation des tissus, celle-ci dépend de la composition du milieu interne, c’est-à-dire ; des activités des systèmes endocriniens et digestifs. De la sorte, l’apparence du corps nous montre bien l’état de ses organes, et le visage est un récapitulatif de tout l’organisme car il reflète, à la fois, l’état fonctionnel de la glande thyroïde, de l’estomac, des intestins, du système nerveux… et il nous avertit sur les dispositions maladives chez les personnes. Les observations exactes sauraient vous décrire d’après le visage les traits physiques et psychiques d’une personne.

Ainsi, la science arrive, enfin, à ce que le Saint Coran nous a révélé à travers ses versets que le visage est le miroir de l’âme, c’est lui qui reflète tous l’état d’âme de l’homme, ses sentiments, ses passions. En effet, il est facile de remarquer la tristesse et le regret sur le visage exprimé par des traces révélatrices tel l’aspect sombre, contrairement au bonheur, à la sérénité, à la foi, et à la tranquillité qui illuminent le visage par la lumière et la satisfaction.

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Traduit par Dr Fatima RIHAWI

source: 55a.net

Par Malek Bennabi

Grand ecrivain algérien et penseur islamique

Dans une étude critique sur l’islam, on ne peut pas dispenser d’un examen préalable des documents scriptural ou historiques qui peuvent apporter sur le phénomène coranique quelque lumière.

Or ce problème historique est résolu pour l’Islam d’une manière exceptionnelle : de toutes les religions, il est, en effet, la seule dont les sources aient été fixées dès l’origine, du moins quant à l’essentiel : le Coran.

Ce livre a eu le privilège unique de se transmettre depuis bientôt quatorze siècles sans avoir subi aucune altération, connu d’apocryphes d’aucune sorte. Ce n’est pas le cas de l’ancien Testament dans lequel l’étude critique des exégèses contemporains n’a reconnu qu’un seul livre authentique : celui de Jérémie (1).

Ce n’est pas davantage le cas du Nouveau Testament dont les nombreuses versions supprimées au concile de Nicée, laisse planer un doute sur ce qu’il en reste : les Synoptiques.

En effet, ces derniers, à leur tour, ne sont pas regardés aujourd’hui comme des authentiques puisque les critiques les jugent généralement avoir été composés plus d’un siècle après Jésus-Christ, c’est-à-dire après la disparition des apôtres auxquels la tradition chrétienne les impute. Par conséquent, sur l’historicité des documents Judéo-chrétiens, il plane aujourd’hui pas mal d’incertitude.

Aussi est-ce un phénomène remarquable au point de vue de la sociologie et de la psychologie arabes, de l’époque mohammadienne, que cette fixation intégrale du texte coranique du vivant même du prophète. Ce point essentiel mérite d’être constaté et souligné ; il n’y a pas un problème scripturaire du Coran, comme il y en a un pour la Bible. Ce point est établi sur des données historiques qui méritent d’être signalées à l’attention du lecteur, lequel doit remarquer encore, là, la coïncidence du fait de l’histoire avec ce verset coranique : « Et nous en assurerons la conservation intégrale ». (Coran, XV, 9).

Cette conservation a néanmoins son histoire : Au fur et à mesure de la révélation, les versets coraniques étaient fixés dans la mémoire de Mohammed et de ses disciples, et consignés aussitôt par l’écriture, par des secrétaires particuliers qui utilisaient pour cela n’importe quel objet plat : omoplate de mouton, bout de parchemin, etc...

Si bien qu’à la mort du prophète, le Coran se trouvait fixé oralement et par écrit, et au besoin une confrontation entre les versions était toujours possible s’il s’agissait, par exemple, d’une variante d’ordre prophétique ou d’ordre dialectal.

D’ailleurs, cette confrontation sera faite à deux reprises, et la manière même dont ce travail avait été exécuté est en soi un événement considérable dans l’histoire de la technique intellectuelle humaine. Pour la première fois, se manifestaient dans une entreprise intellectuelle, les qualités de méthode et de rigueur qui sont aujourd’hui l’apanage de l’esprit scientifique.

Une première commission désignée par le Khalif Abou Bekr - et présidée par Zeid Ben Thabet, le même qui était le secrétaire du « Wahy » du vivant du Prophète - fit le premier classement écrit du Coran. Zeid sembla tout d’abord se récuser pour deux raisons : l’une, celle du disciple qui ne veut pas prendre une initiative que n’avait pas envisagée, ni prise le Maître, l’autre celle du croyant à l’esprit rigoureux qui s’effraye d’avance à la perspective de la moindre erreur dans l’exécution de sa mission. Néanmoins, cette tâche se trouva accomplie grâce aux efforts conjugués et consciencieux des membres de la commission. La méthode suivie était simple mais rigoureuse : ils savaient tous le Coran par cœur, et dans l’ordre même où ils l’avaient appris, en compagnie et sous la direction du Prophète. S’il y avait une variante, pour lever le doute à son sujet, ils consultaient les pièces sur lesquelles avaient été consignés les versets lors de leur révélation.

Sans se satisfaire de ces précautions déjà remarquables, Zeid et Omar allaient, par surcroît, à la porte de la Mosquée de médine et là, ils recevaient les témoignages des autres compagnons, en confirmation de la version arrêtée par la commission elle-même.

Mais ces travaux avaient fixé le texte coranique avec des variantes dues aux dialectes usuels de l’Arabie djahilienne.

Cependant, Othman, le troisième Khalife, ne voudra plus de ces variantes et ordonnera qu’une seule et unique version soit rédigée dans la langue de Koreich.

Une deuxième commission, présidée encore par Zeid, sera chargée de cette nouvelle entreprise. Elle a cette fois-ci pour mission de fixer définitivement le texte coranique dans une seule langue, afin que la diversité dialectale ne soit pas une cause d’inharmonie dans la communauté musulmane. La commission finissait ses travaux en l’an 25 H.

Depuis cette époque, le Coran s’est transmis de génération en génération dans une seule et unique forme connue depuis le Maroc jusqu’aux frontières du Mandchoukouo.

Il est, de ce fait, le seul livre religieux qui jouit de nos jours du privilège d’une authenticité Indiscutable. En sorte que la critique ne pose aucun problème historique à son sujet aussi bien en ce qui concerne son fond qu’en ce qui concerne sa forme.

La seconde source scripturaire de l’Islam se trouve dans les paroles du prophète ou Hadiths. Malheureusement, cette source n’est pas historiquement aussi certaine que la première : les Hadiths n’ont pas été conservés avec le même soin méthodique que les versets coraniques. De son vivant même, le Prophète défendait énergiquement à ses compagnons d’écrire sa parole afin qu’il n’y ait pas, dans la suite, de confusion possible entre cette parole et un verset révélé, entre la tradition et le Coran.

Ce n’est que bien après la mort du Prophète que l’importance des Hadiths se révéla, au point de vue juridique surtout, comme une seconde source du droit musulman. Cette notion s’était déjà manifestée dans l’histoire du droit musulman lors du départ de Moadh, ce compagnon du Prophète qui fut désigné par lui-même pour aller enseigner l’Islam au Yémen, après la bataille de Honain. Comme pour lui poser un test, Mohammed lui avait demandé : « Comment ferais-tu pour trancher un cas litigieux ? et le disciple répondit : « J’appliquerais le précepte coranique, ou à défaut je me référerais à une tradition, et enfin, si celle-ci manque, je m’en rapporterais à mon jugement ». Mohammed approuva cette façon de voir chez son disciple qui exposait incidemment la seconde source du droit musulman.

Aussi, quand ce droit se développera avec les besoins croissants de la société musulmane, les docteurs voudront alors fixer d’une manière aussi certaine que possible les hadiths qui devaient devenir un élément essentiel de la doctrine juridique.

Cependant, l’écart entre l’époque où ce travail devait s’accomplir et la mort du Prophète était encore assez important pour qu’il n’y ait pas eu, dans cet intervalle, de nombreuses altérations et une multitude d’apocryphes parmi les Hadiths authentiques. Dés lors, il s’agissait d’élaborer une méthode critique susceptible de séparer ce qui était authentique de ce qui ne l’était pas. On adopta pour méthode, la critique historique qui consistait à vérifier la continuité et la valeur morale de la chaîne par laquelle le Hadith était parvenu jusqu’aux traditionnistes.

Ces derniers furent ainsi amenés à considérer, selon le degré de certitude historique, trois groupes de Hadiths : l’authentique, le douteux et le faux.

Telles sont, dans leur état actuel, les sources scripturaires de l’Islam : le verset coranique susceptible d’être utilisé comme document historique absolument certain, et le Hadith, plus ou moins certain et qui ne doit être utilisé, en tout cas, dans une étude critique qu’avec les précautions qui se dégagent des méthodes mêmes suivies par des traditionnistes savants et consciencieux comme Bukhâri et Muslem.

Avec ces précautions, les deux sources que peut utiliser l’islamologie, deviennent aussi sûres l’une que l’autre, et il y aurait un véritable snobisme intellectuel à écarter systématiquement les documents que fournit la tradition.

(1) E. MONTET : « Histoire de la Bible », Genève.

Extrait de « le phénomène Coranique » de Malek Bennabi, 1946, édité par "International Islamic Federation of Student Organizations"

source: 55a.net