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30 juin 2007 6 30 /06 /juin /2007 16:18

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى
87.1. Sabbihi isma rabbika al-aAAla
87.1. Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut,


الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى
87.2. Allathee khalaqa fasawwa
87.2. Celui Qui a crée et agencé harmonieusement,


وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى
87.3. Waallathee qaddara fahada
87.3. qui a décrété et guidé,


وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى
87.4. Waallathee akhraja almarAAa
87.4. et qui a fait pousser le pâturage,


فَجَعَلَهُ غُثَاء أَحْوَى
87.5. FajaAAalahu ghuthaan ahwa
87.5. et en a fait ensuite un foin sombre.


سَنُقْرِؤُكَ فَلَا تَنسَى
87.6. Sanuqri-oka fala tansa
87.6. Nous te ferons réciter (le Coran), de sorte que tu n'oublieras


إِلَّا مَا شَاء اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى
87.7. Illa ma shaa Allahu innahu yaAAlamu aljahra wama yakhfa
87.7. que ce qu'Allah veut. Car, Il connaît ce qui paraît au grand jour ainsi que ce qui est caché.


وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى
87.8. Wanuyassiruka lilyusra
87.8. Nous te mettrons sur la voie la plus facile.


فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى
87.9. Fathakkir in nafaAAati alththikra
87.9. Rappelle, donc, où le Rappel doit être utile.

سَيَذَّكَّرُ مَن يَخْشَى
87.10. Sayaththakkaru man yakhsha
87.10. Quiconque craint (Allah) s'[en] rappellera,

وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى
87.11. Wayatajannabuha al-ashqa
87.11. et s'en écartera le grand malheureux,


الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى
87.12. Allathee yasla alnnara alkubra
87.12. qui brûlera dans le plus grand Feu,

ثُمَّ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى
87.13. Thumma la yamootu feeha wala yahya
87.13. où il ne mourra ni ne vivra.


قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى
87.14. Qad aflaha man tazakka
87.14. Réussit, certes, celui qui se purifie,


وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى
87.15. Wathakara isma rabbihi fasalla
87.15. et se rappelle le nom de son Seigneur, puis célèbre la Salat.

بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا
87.16. Bal tu/thiroona alhayata alddunya
87.16. Mais, vous préférez plutôt la vie présente,


وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى
87.17. Waal-akhiratu khayrun waabqa
87.17. alors que l'au-delà est meilleur et plus durable.


إِنَّ هَذَا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَى
87.18. Inna hatha lafee alssuhufi al-oola
87.18. Ceci se trouve, certes, dans les Feuilles anciennes,


صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى
87.19. Suhufi ibraheema wamoosa
87.19. les Feuilles d'Abraham et de Moïse.


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Published by Bouchra & Samir - dans Coran
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29 juin 2007 5 29 /06 /juin /2007 20:27

Louange à Dieu, Seigneur des mondes. Paix et salut de Dieu sur notre Prophète Mouhammad.
 
Chères sœurs, que la paix et la miséricordie soient sur vous. Ce mois-ci, j’ai choisi de parler d’un hadith de notre bien-aimé Prophète saws qui peut parfois nous poser problème dans sa compréhension et son application. Ce sujet est une réflexion personnelle sur les conséquences de cette parole prophétique et non un commentaire. Que Dieu fasse que ce modeste article aide à éclairer des points d’ombre et à déjouer les pièges de notre ennemi juré qui est le diable.

 

 

Tout d’abord, voyons quel est ce hadith. Le Prophète saws a dit : “Lorsque l’homme appelle sa femme pour qu’elle vienne dans son lit et qu’elle refuse, et qu’il passé la nuit irrité contre elle, les anges la maudissent jusqu’au matin” [Boukhari-Mouslim]. Suivant une variante : “Jusqu’à ce qu’elle réponde à son appel”.

En résumé, l’épouse doit répondre aux besoins de son mari, sauf dans le cas oú elle est malade ou autre (c’est-à-dire pour une raison valable). Les règles n’empêchent pas le mari de jouir du haut du corps de sa femme, elles ne sont donc pas comptées comme excuse.

Ce hadith, pour certaines femmes, peut paraître révoltant et être une forme de “viol organisé et légalisé”. Dans certaines législations, d’ailleurs, si l’épouse n’est pas consentante, il s’agit bien d’un viol de la part du mari...

Prenons tout d’abord, comme axiome central l’idée que Dieu, notre Créateur, connaît mieux Ses créatures que ces dernières se connaissent elles-mêmes, Il sait donc mieux ce qui est bon pour nous. De plus, n’oublions pas, que l’Islam prend les gens tels qu’ils sont vraiment et non pas comme ils devraient être. La mise en pratique de ce hadith demande un énorme effort, de la part de la sœur, pour combattre l’égoïsme afin de plaire à Dieu. L’homme, de par sa nature a plus de besoins sexuels que la femme, de même la vie à l’extérieur lui procure beaucoup de stress, qui pourra, par le plaisir conjugal être éliminé. Adam, sur lui la paix, lui même, lorsqu’il était au Paradis, a ressenti de la solitude et Dieu a créé pour le premier homme sa femme Eve pour qu’elle soit un repos pour lui. Le repos qu’une musulmane peut apporter à son mari peut être de différentes sortes : l’aide morale, spirituelle, un bon repas, etc, et également l’acception des rapports conjugaux sans que ce soit à chaque fois “la guerre” !

Pour accepter ce hadith, “avec le cœur”, cela demande un jihad intérieur de la part de chaque sœur. Pour s’aider dans cette voie, il faut se rappeler que les rapports conjugaux licites sont récompensés par Dieu, que l’obéissance de la femme envers son mari (dans le bien) est rétribuée et que son attitude est surtout faite en vue de Dieu. Parfois, il arrive que l’on n’aime pas une pratique dans l’Islam, mais que l’on se force, par crainte de Dieu. Au début, c’est dur, mais après Dieu, le Tout Puissant, nous montre la sagesse de cet ordre. Au début c’était difficile, c’était la période d’examen, mais la récompense est souvent proche, si Dieu veut.

Une sœur pourrait me dire, tout cela est bien beau, mais je ne suis pas une machine, avec un bouton sur lequel on appuie, et tout se passe bien. Quand je n’ai pas envie, c’est tout, pas de compromis...
Je répondrai à cette sœur, que je suis d’accord avec elle, mais que par amour pour Dieu, elle doit essayer et elle verra le résultat. De plus, si elle aime son mari, elle aime également lui faire plaisir, sans jamais oublier qu’à l’extérieur “l’instinct masculin” est littéralement agressé par la publicité pornographique présente partout, et par l’attitude et l’habillement de certaines femmes... Donc l’homme musulman, aux besoins exacerbés par la société, lorsqu’il rentre chez lui et qu’il s’entend dire “non” à chaque fois, oú va-t-il aller ?

L’homme, par ce droit que l’Islam lui a accordé, ne doit pas devenir non plus “un tyran sexuel”, car il a le devoir d’être tendre et caressant avec sa femme, avant tout rapport, ce qui provoquera le désir chez elle également. Cela non plus, il ne faut pas l’oublier.

Le fait d’avoir des rapports réguliers entre époux permet d’entretenir et d’augmenter l’amour et la tendresse qu’il y a entre eux. C’est un besoin naturel que notre Créateur a déposé dans chacun de nous, on doit le respecter et non le bafouer. Même au Paradis, l’acte sexuel est également présent, ce qui nous montre bien son importance.

Chères sœurs, que Dieu nous aide à Lui obéir, à être de bonnes épouses et de bonnes mères croyantes. Ne nous laissons pas influencer par les clichés imposés par la société, soyons des êtres libres d’adorer notre Seigneur, notre Créateur.
Je m’excuse si j’ai parlé de choses “osées” mais ce n’est uniquement que par désir de vérité et d’aider. Chères sœurs, si vous avez des commentaires, n’hésitez pas à nous écrire. Paix et Miséricorde de Dieu sur vous.

 

Louange à Dieu, Seigneur des Mondes, et
Paix et salut sur notre Prophète Mouhammad

 

 

 Auteur:Imane T.

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27 juin 2007 3 27 /06 /juin /2007 14:27




====> Al Qodso Tonadeena <====
de
Amhad Boukhater  

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25 juin 2007 1 25 /06 /juin /2007 20:40

" Le Très Noble, Celui qui a toutes les nobles vertus "
 
Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, Louanges à Allah Seigneur de l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.
 
Comme à chaque épisode, nous voulons transmettre un message aujourd’hui. Dans l’épisode d’Al-‘Azîz le message était de ne pas accepter d’être humiliés ou avilis par quiconque, ici le message est « ne pas s’avilir soi-même parce qu’Allah nous a anoblis ». Il est  particulièrement important de le signaler à la fin de ce mois béni pour qu’après Ramadan nous nous gardions de nous rabaisser par les péchés ou par tout ce qui peut affecter notre moralité.
 
1.      Définitions :
 
Ce nom a été cité trois fois dans le Coran, deux fois sous sa forme « Al-Karîm » et la troisième sous la forme « Al-Akram » le plus noble.
Nombreux sont ceux qui assimilent ce nom d’Al-Karîm au seul sens relatif à la générosité pourtant al Karam (la noblesse) est une qualité au sens beaucoup plus vaste. Al Karam est un terme concis pour designer toute qualité louable, aux multiples bienfaits. C’est pourquoi la bonne moralité est appelée en arabe « noble vertu morale ». Alors la grandeur d’âme, la patience, l’indulgence, la générosité, le courage sont toutes de la noblesse et donc al karîm est celui qui a les hautes qualités morales.
Le Coran est dit « noble » car il a de multiples bienfaits. Le raisin s’appelle Karm – en arabe –  « vigne » parce que c’est un fruit très bénéfique. Les bijoux sont faits de pierres dites karima « précieuses » car rares et inaltérables. Il y a la descendance noble comme celle du prophète Youssouf fils de Jacob lui-même fils de Isaac fils de Abraham, tous des prophètes.
 
Pour Allah (SWT)Al-Karîm est Celui qui a toutes les qualités louables. Ce nom regroupe donc tous les autres attributs d’Allah, Il est Le Pourvoyeur, L’Indulgent, Le Donateur Gracieux, Le Très Aimant, etc. Il a tous ces attributs parce qu’Il est Le Très Noble. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Allah a de la pudeur et Il est noble, il ne renvoie jamais celui qui L’invoque avec les mains vides ».
Il est aussi Al-Akram « Le Plus Noble » car si parmi les hommes il est des indulgents, des généreux, des cléments, etc. Aucun ne l’est autant que Lui. Il a la noblesse absolue. Nous devrions nous figurer tous les noms d’Allah à chaque fois que nous citons ce nom d’Al-Karîm.
Al-Karîm est aussi Celui qui manifeste la bienfaisance et la bienveillance avant que l’individu ne la demande, Il ne rappelle pas sans cesse Ses bienfaits à l’homme, Il ne déçoit jamais celui qui Lui demande secours, et ne le désespère jamais de Sa grâce. Allah certes, peut nous éduquer, nous corriger parce qu’Il est Ar-Rahîm mais Il n’humilie pas. Ce sont là des niveaux de noblesse auxquels la plupart des hommes ont de la peine à accéder. Certains croyants peuvent percer quelques-uns de ces sens, Ali ibn Abou Taleb par exemple dit « Ecarte la lanterne loin du visage du mendiant pour lui épargner la honte d’être reconnu. ».. Al-karîm est aussi Celui qui accepte les excuses quelles qu’elles soient. Le prophète (BP sur lui) dit : « Il n 'y a personne qui aime plus les excuses qu’Allah»
 
Il y a de la noblesse, de la grandeur, de la splendeur dans l’univers. Un beau paysage nous laisse subjugués, la beauté du prophète Youssouf qui égale la moitié de la beauté destinée à la terre a fait s’écrier les femmes « Ce n’est pas un être humain, ce n’est qu’un ange noble »  Yoûsouf (JOSEPH) : 31). Et la majesté imposante de la Ka’ba bâillonne beaucoup d’adorateurs venus invoquer le Seigneur. Comment est donc la beauté et la majesté d’Allah qui a créé Youssouf, cette nature et la Ka’ba ?
 
2.      Adam et sa progéniture honorés par Al-Karîm:
 
Jusqu’ici nous parlions de noblesse d’ordre général. Il est une noblesse spécifique à l’homme, et c’est de cette noblesse qu’il est question dans le message dont j’ai parlé au tout début de notre épisode. L’homme est la créature la plus chère pour Allah « Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures. » (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 70). Il nous a choisis parmi Ses innombrables créatures et nous a élevés au-dessus d’elles par un grand honneur.
Allah (SWT) dit aussi -ce qui peut être traduit par : «Ô homme! Qu’est-ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble, qui t’a créé, puis modelé et constitué harmonieusement? Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue » (TSC, Al-'Infitâr (LA RUPTURE) : 6/8).
 
Il nous a créés avec une stature droite et non pas inclinée comme les animaux. C’est pourquoi lors de la salat alors qu’à chaque changement d’attitude nous disons « Allah est plus grand », en nous redressant de la génuflexion, nous disons « Allah entend celui qui Le loue, Seigneur nous louons Ta grâce ». Nous louons la grâce de cette stature dont Il nous a avantagée par rapport à tous les animaux contraints de baisser la tête pour s’abreuver ou se nourrir.
 
3.      Les croyants honorés par Al-Karîm
 
L’honneur dont Al-Karîm a privilégié le croyant est encore beaucoup plus grand. Il est vrai que nous avons, nous les humains, mis le désordre et répandu le sang comme ont dit les anges à Allah «Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier?» (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 30) mais Allah leur répondit « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas! » (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 30). Il sait que même si nombre d’entre eux sont pervertis et destructeurs, il est parmi eux des gens qui se sentent les serviteurs du Très Noble, qui respectent cette âme noble qu’il a insufflée en eux et qui accomplissent leur devoir d’adoration envers Lui,… ces bien-aimés d’Allah, ces croyants, ces femmes pieuses, ces réformateurs, ces prophètes qui guident les hommes vers leur Créateur.
 
L’agriculteur averti plante 100 palmiers alors qu’il sait d’avance que seulement 20 d‘entre eux réussiront mais il sait que la récolte de ces vingt l’emporte sur les 80 autres plants qui ne donneront pas de fruits. Sur 80 œufs de paon, 15 seulement arrivent à maturité. L’éleveur avisé endure la peine de l’élevage et des soins parce qu’il sait que la valeur des 15 œufs vaut la peine des efforts. Il est donc question de valeur et non de quantité.
 
De toute l’humanité Les croyants sont les plus chers, même s’ils sont très peu nombreux ils sont le bien de la terre « Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création.(TSC, Al-Bayyina (LA PREUVE) : 7). Pour cet honneur, Il nous a créés des deux matières les plus pures dans l’univers : l’eau et la terre, ces deux-là mêmes que nous utilisons pour nous purifier avant de faire la prière. Il nous a créés de Sa propre main « Ô Iblîs, qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains» (TSC, Sâd : 75), Il a insufflé en nous de Son Esprit. Il a ordonné aux anges (Djbril compris) de se prosterner devant notre père, et Il a banni Iblîs le diable du paradis pour avoir refusé de s’y soumettre.
 
Il dit dans sourate At-Tin « Par le figuier et l’olivier. Et par le Mont Sīnīn. Et par cette Cité sûre. Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite» (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 1-4), Il jure par les lieux les plus saints de toute la terre : Jérusalem, cité des figuiers et des oliviers, le Mont Sīnīn où Allah a interpellé Moïse, et la cité sûre où se dresse la Ka’ba. Qu’Il nous a créés dans la forme la plus parfaite.
Et Dans sourate Ach-Chams, Il jure par les créatures titanesques des cieux, de la terre et puis Il s’attarde sur l’homme tout le reste de la sourate car il est le privilégié.
 
Nous sommes certes la dernière créature qu’Il ait créée mais c’est pour que l’univers se prépare à nous recevoir. Et nous sommes certes physiquement la créature la plus vulnérable mais honorée par l’esprit et l’usage de la plume pour réformer la terre et accomplir le but de notre création et de notre honneur. Tout nous est assujetti : les bestiaux « et Nous les leur avons soumis: certains leur servent de monture et d’autres de nourriture; » (TSC, Yâ-Sîn : 72). La terre « N’as-tu pas vu qu’Allah vous a soumis tout ce qui est sur la terre ainsi que le vaisseau qui vogue sur la mer par Son ordre? » (TSC, AL-HAJJ (LE PELERINAGE): 65).
Toutes les autres créatures agissent sous la contrainte de l’asservissement, mais nous sommes une créature libre de réfléchir, d’innover, d’agir. L’univers est comme un arbre dont le fruit est l’homme. Nous sommes la quintessence de la création, mais il faut être soumis au Très Noble, être Son serviteur, et nous parer des vertus morales pour préserver cet honneur car lorsque nous nous rabaissons et nous avilissons il nous remet aux plus bas niveaux « Ensuite, Nous l’avons ramené au niveau le plus bas, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres: ceux-là auront une récompense jamais interrompue.” (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 5/6).
 
Nous rendons-nous compte de notre valeur dans l’univers ? Le  Souverain a chéri un de Ses esclaves, tous les autres l’envient pour cette place d’honneur chez leur Maître, tous auraient voulu être à sa place. Les anges ont dit-ce qui peut être traduit par : « Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier? …» (TSC, Al-Baqara (LA VACHE): 30). Et Iblîs a dit « Je suis meilleur que lui: Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé d’argile(TSC, Al-'A`râf : 12). Mais lui, il est distrait de cet honneur tant convoité par nos semblables.
 
4.      Préserver cet honneur :
 
Cet épisode est important pour nous après Ramadan, maintenons-nous sur ce rang de privilège et d’honneur. Si nous nous conformons à Ses ordres, nous sommes plus nobles que les anges mais si nous transgressons, Il nous remet aux plus bas niveaux.
 
Allah (SWT) est encore plus Généreux. Il a disposé chez l’homme une nature qui le pousse toujours à avoir une grande estime de soi. L’homme aime à être respecté et estimé, il aime avoir sa dignité sauve. Les psychologues soutiennent que l’homme se distingue par trois forces motrices qui animent sa volonté et ses désirs dans la vie. Nous connaissons son besoin en nourriture et son besoin pour les plaisirs de la chair, mais en plus de ces deux instincts, l’homme se distingue des autres créatures par un autre instinct, celui du besoin de se sentir digne, respecté et admiré. Le besoin de l’accomplissement de soi.
Allah a prédisposé en nous les besoins en nourriture et en plaisirs de la chair, mais Noble et généreux qu’Il est, Il a aussi insufflé à la nature humaine le besoin d’être respecté et considéré dans la société. De façon que, lorsque les instincts de l’homme se révèlent et le poussent à commettre le péché, le respect de soi se tient en rempart, car l’homme déteste être mal vu par la société et voir son image ébréchée.
 
N’est-il pas vrai que nous aimons tous être respectés ? Nous aimons tous notre personne. Nous aimons ce que nous sommes aux yeux des gens, nous sommes jaloux et fiers de notre nom, et chacun de nous cache tant bien que mal ses erreurs et ses faux pas. Pour cela nous craignons tous le scandale et nous aimons à être couverts et protégés.
Al-Karîm a donc déposé en nous cette vertu, pour contrer les vils instincts de l’homme et pour qu’elle le hisse encore plus haut en se gardant de tomber dans le péché, une élévation qui le rapproche d’Allah et le met au devant de toutes les créatures même les anges. Et l’homme se tient au faîte de toute la création tant qu’il ne met pas en cause sa dignité, et ne laisse pas traîner sa personne dans l'ignominie ; " …Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas… " (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 4-5). Par la grâce de cette vertu, l’homme se tient de s’abaisser et de s’avilir.
 
Les péchés capitaux sont désignés comme tels, car ils sont les péchés qui mettent à mal le plus cette dignité et ce respect de soi. Je vous cite des exemples : Un jeune qui s’adonne à la drogue se sent amoindri au fond de lui-même. Il en va de même pour celui qui consomme de l’alcool; je n’ai jamais pu réaliser combien la consommation de l’alcool abaisse l'homme qu’en Europe, lorsque les gens se soûlent le samedi, et j’ai vu combien l’homme s’humilie en s’adonnant à ce mal ! L’homme qui trompe sa femme, à quel point il s’humilie devant elle en tentant de cacher sa tromperie par des actes qui le ridiculisent et lui ôtent toute dignité. Un jeune qui se plait à faire la cour aux filles à bord de sa voiture, à quel point il s’humilie à chaque fois qu’il essuie une injure inutile. Et le menteur, comme il s’humilie quand il est confondu, il perd toute estime de soi et il se rapetisse devant les gens.
 
Un être doué de respect et d’estime peut-il s’humilier et se rabaisser de la sorte ? Est-il possible que la créature qu’Allah a tant honorée se défasse de son honneur et de sa dignité et se laisse souiller par les péchés, lui au sujet duquel Allah dit : " Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures."Ou bien s’attachera t-il aux hautes moralités pour qu’il réalise toute la noblesse dont Allah l’a distingué… pour qu’il préserve intacte la pureté de sa création…?
Accepterons-nous encore de nous humilier, de nous couvrir de honte par le fait de nos péchés ? La fille qui accepte de se marier à l’insu de ses parents, celui qui s’adonne au voyeurisme dans les rues et à l’intérieur des magasins, celui qui se laisse ridiculiser dans son travail à cause de ses pratiques malsaines… continuerez-vous à subir l’humiliation de vos péchés ? À porter le poids écrasant de la faute dans vos cœurs qui vous rabaisse même à vos propres yeux … ? De paniquer et sursauter à chaque fois que quelqu’un parle en croyant qu'on vous désigne, de soupçonner les regards et les gestes de peur qu’ils dévoilent ce que vous tentez de cacher… tels les hypocrites décrits par Allah  "…et ils pensent que chaque cri est dirigé contre eux..." (TSC, Al-Mounâfiqoûn (LES HYPOCRITES): 4).
 
A coté de nos bassesses, les grâces d’Allah sont infinies. Il nous accorde le pardon et Il nous laisse ouvertes les portes de la repentance pour préserver cet honneur si cher à Allah. Il voile nos péchés et les absout pour que nous repartions du bon pied et refassions un honneur sans souillure ni flétrissure. Même quand Il nous ôte Son voile et nous met à nu, Il le fait avec douceur, sans grand scandale. Juste une légère pinçure pour que nous sachions que la haie, qui protégeait notre honneur, s’est écornée. Il écorche notre honneur pour raviver l'amour propre et la dignité blessée. Alors prenons garde de perdre notre honneur, prenons garde de laisser le diable se jouer de nous et nous pousser à nous humilier en nous traînant dans l’indignité. Il nous envie pour l’honneur qu’Allah nous a accordé et il s’est engagé à souiller l’honneur des hommes pour les voir déchus de cette marque de préférence;  Allah (exalté soit-Il) dit -ce qui peut être traduit comme : " Il dit encore: «Vois-Tu? Celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnais du répit jusqu'au Jour de la Résurrection, j'éprouverai, certes, sa descendance excepté un petit nombre [parmi eux]»." (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE): 62).
 
Toute la religion est édictée pour nous préserver notre honneur. Tu ne dois pas boire du vin car tu es noble et digne. Tu ne dois pas commettre l’adultère car tu es noble et digne. Tu ne dois pas voler ou tuer car tu es noble et digne. Tu ne dois pas commettre toute sorte d’infamie car tu es digne et ton honneur est au-dessus de ces bassesses.
Et comme Allah n’accepte pas l’humiliation pour Ses serviteurs, nous devons préserver l’honneur des gens. Nous ne devons pas dévoiler les péchés des autres et leur faire perdre ainsi leur dignité. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Celui qui tourne en ridicule un péché commis par son frère Musulman ne mourra pas avant de l'avoir fait lui-même.» il dit aussi : « Du malheur de ton frère, ne te réjouis pas, Allah lui accordera ainsi Sa miséricorde et t'éprouvera.»
Et le jour de jugement dernier, ceux qui laissent leur honneur traîner dans la boue, ceux qui s’humilient et bafouent leur dignité en commettant des péchés subiront un châtiment avilissant. Le Prophète dit : «Au Jour de la Résurrection, Allah rassemblera les hommes de trois sortes : à pied, à cheval ou traînés sur leurs visages. --- ô Messager d'Allah, comment marcheront–ils sur leurs visages? Demanda-t-on. ---- Celui qui les a fait marcher sur les pieds est capable de les faire marcher sur leurs visages qui éviteront toute saillie et toute épine.» Et Allah dit-ce qui peut être traduit par : «...Ceux qui ont commis le crime seront atteints d'un rapetissement auprès d'Allah… " (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 124).
 
5.      Devoir pratique :
 
·         Prenons garde de nous humilier
·         Soyons nobles de caractère, faisons honneur aux gens et préservons leur dignité pour qu’Allah nous préserve notre dignité.

Auteur: Amr Khalid 
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Published by Bouchra & Samir - dans Les 99 Noms d'ALLAH
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24 juin 2007 7 24 /06 /juin /2007 20:13






Ibn Qayyîm al-Djawziyyah a dit :

« Comment les Coeurs ne tombent-ils pas amoureux de Celui qui est Seul, qui accorde les bienfaits et efface les méfaits, répond aux invocations, pardonne les péchés, dissimule les parties naturelles ['Awra], et apaise l'affligé ?

Il est véritablement Celui qui mérite l'invocation, Celui qui mérité véritablement qu'on lui rende grâce, qu'on l'adore, qu'on lui demande protection. Il est satisfait de celui qui se tourne vers Lui et se repend, Il est le Roi [al-Malik] qui n'a pas d'associé et qui n'a point d'égal.

Il est le plus juste, il découvre tous les secrets. Pour Lui, l'invisible est visible, les figures sont soumises à la lumière, toutes les preuves démontrent qu'Allâh n'a pas de pareil, qu'Il est sans égal, la nuit devient jour par l'illumination de Sa Face, la terre s'est éclairée à l'aide de sa clarté. Ni somnolence ni sommeil ne l'atteignent, Son voile est la clarté, et s'il [son voile] devait à se lever, il brûlerait tous ceux qu'ils le verraient. »

Kitâb al-Dâ'a wal-Dawâ', p.384

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Published by Bouchra & Samir - dans Sagesses a Mediter
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21 juin 2007 4 21 /06 /juin /2007 21:18
Croire en Allah et au Jour du Jugement est essentiel pour tout Musulman. Cette croyance implique pour le Musulman une prise de conscience de son environnement et de sa responsabilité vis-à-vis de lui. Croire au Jour du Jugement signifie que l’on devra rendre compte de tous ses actes, même le plus insignifiant comme jeter un simple mouchoir en papier... Ceci rend le Musulman conscient de ses actes.

 

(JPEG) L’homme ne possède pas cette planète. La Terre tout comme l’être humain est une création d’Allah, les deux doivent vivre en harmonie et non l’un au détriment de l’autre. Nous savons aujourd’hui que l’équilibre entre l’homme et la nature est fragile et que notre mode de vie durant le dernier siècle a considérablement fragilisé cet équilibre. Dans l’islam, nous sommes encouragés à respecter la nature. De toute plante, de tout arbre dépend un autre être vivant comme le rappelle le hadith suivant :

L’envoyé de Dieu saws a dit : « Le musulman ne plante un arbre fruitier, ou sème une graine, et qu’un homme ou un animal ou un oiseau en mange, sans qu’une aumône ne lui soit comptée au jour de la résurrection. » (Rapporté par Mouslim d’après Anas)

Comment pouvons-nous donc accepter de polluer notre environnement, laisser nos déchets derrière nous sachant qu’ils seront nuisibles à nous-mêmes ou à d’autres créatures ?

De plus, l’homme a accepté la responsabilité de la terre :

 

« Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : « Je vais établir sur la terre un vicaire « Khalifa ». Ils dirent : « Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? » - Il dit : « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas ! » »
Sourate 2, Al Baqarah (La vache), verset 30

 

« Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le bien et d’éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l’homme s’en est chargé ; car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant. »
Sourate 33, Al Ahzab (Les coalisés), verset 72

Abou Saïd Khudri a rapporté que le Prophète saws a dit : « Le monde est doux et vert (attirant) et vraiment Allah va vous y installer comme vicaire afin de voir comment vous agissez. » (Sahih Muslim : livre 36, numéro 6606)

Ceci montre bien qu’Allah nous observe et sait ce que nous faisons, il est Le Clairvoyant, L’Omniscient. Comment pouvons-nous donc salir cette planète sans scrupules ? Juste « parce les autres le font » ou « tout le monde le fait » ? Oublions-nous que chacun aura à rendre compte de ses actes et non de ceux du voisin ?

(JPEG) Nous devons donc faire face à nos responsabilités et faire de notre mieux pour prendre soin de notre environnement. Même si notre effort parait insignifiant, il sera compté auprès de Dieu. Comment pouvons-nous laissez des détritus derrière notre passage lors que nous connaissons les enseignements de notre Prophète saws qui nous encouragent à débarrasser le chemin de tout ce qui pourrait être nuisible.

Abou Houraïra a rapporté que le Prophète saws a dit : « La foi comporte soixante-dix et quelques branches, dont la meilleure consiste à dire « Il n’y a d’autre divinité que Dieu » et la moindre est d’écarter tout ce qui nuit du chemin. La pudeur fait partie de la foi. » (Rapporté par Boukhari et Mouslim)

Lorsqu’on observe les gens lors du pèlerinage (hajj), on ne peut que constater l’ampleur du travail à faire sur nous-mêmes. Le pèlerinage est un supposé être un voyage plein de spiritualité où il est interdit de détruire la faune et la flore lorsqu’on est en état de sacralisation (ihram). Mais qu’y voit-on ? Les rues sont pleines d’ordures et il est parfois impossible de ne pas marcher dessus alors que des poubelles sont disponibles partout. Quelle est donc cette spiritualité sans effet sur le comportement ?

Quelle planète souhaitons-nous laisser derrière nous pour nos enfants, nos petits-enfants ? Une Terre sale, nauséabonde où il devient difficile de trouver un endroit agréable pour un pique-nique ou tout simplement pour observer, méditer sur la beauté de la création d’Allah ? Tous ces déchets que nous laissons ça et là par ignorance ou négligence ne disparaissent pas par enchantement. Selon le type de déchet, cela peut prendre quelques mois à quelques siècles, voici quelques exemples :
-   un mouchoir en papier : 3 mois
-   un trognon de pomme : 6 mois
-   un chewing-gum, un papier de bonbon : 5 ans
-   une cannette (en aluminium) : 100 ans
-   une bouteille en plastique : plus de 500 ans
-   une bouteille en verre : 4 000 ans

Certains iront au passage polluer l’eau que nous buvons, les nappes phréatiques, les rivières, les océans ; d’autres polluerons l’air que nous respirons, l’atmosphère en dégageant des gaz toxiques lors de leur dégradation.

Réveillons-nous et éduquons-nous, nous et nos enfants afin de prendre conscience de notre impact sur notre environnement ! Ce discours peut paraître évident pour certains mais il ne l’est pas pour tous. Il suffit de regarder autour de soi, vous vous apercevrez qu’il y a beaucoup de travail à faire.

Leila R.

Aslim-Taslam

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20 juin 2007 3 20 /06 /juin /2007 20:32
Bismillah a Rahmane a Rahim (Au Nom de Dieu le Très Miséricordieux ,le Tout Miséricordieux)

Salam Alaykoum (que la paix soit avec vous)

Convertie à l'Islam depuis 10 ans ,je vous apporte mon témoignage en toute modestie sur ma façon de vivre l'Islam.

Lors de ma conversion qui fut comme un coup de foudre ,j'ignorais pratiquement tout de l'Islam ,et combien je serais heureuse de cette décision ,le bonheur et la force que cela m'apporterait par la grâce de Dieu.

Mais rien n'est acquis ,c'est lorsqu'on décide d'être musulman (e )que commence le défi d'être à la hauteur de son choix. Posons nous chaque jour la question :"Suis je vraiment musulman(e)?"

Au niveau de la pratique ,nous savons ce qu'il faut faire (5 piliers de l'Islam*).C'est donc très clair mais je pense que le comportement est également primordial et c'est un travail quotidien sur soi-même ,et au niveau relationnel Il n'est pas inutile de se demander souvent :"Ne suis - je pas blessant(e) quand je parle ? Suis-je suffisamment humble ?Est-ce que j'éprouve réellement de la compassion ? Suis je assez généreux(se) ? Suis je assez à l'écoute de mes proches ?Est-ce que j'accepte leurs défauts ?"Nous ne pouvons pas être parfaits(es) bien sûr et les efforts doivent être constants ,et lorsqu'on fait ces efforts ,on en retire un bienfait immense autant par rapport à Allah (qui veut que nous ayons un bon comportement)que par rapport aux autres et à soi-même.

L'Islam est la paix de l'âme ,le refuge dans ce monde où les valeurs sont l'argent ,le pouvoir ,le paraître ,le matérialisme .Le jour du jugement ,tout cela sera bien dérisoire et seuls nos actes resteront.

Avant ,je m'escrimais à trouver des solutions et émettre des hypothèses par rapport à ma vie :"Que ferais-je si ceci …Et si cela arrive ?Et quand va arriver cela ?"

A présent ,j'ai confiance en Allah car je sais que ma vie et mon destin sont entre Ses mains .Je crains Allah mais je l'aime pour ce qu' Il est :Le Dieu d'Amour et de Miséricorde.

Il est vrai qu'en France ,les musulmans sont peu aimés mais ce qui compte c'est d'être aimé d'Allah .Peu importe les mauvais regards et les remarques stupides en portant le voile ,j'obéis à Allah premièrement mais j'annonce aussi la couleur :"Je suis musulmane et fière de l'être .Al Hamdu Lillah(Merci à Dieu)!"

Que Dieu accepte nos efforts et pardonne nos erreurs , Incha'Allah(Si Dieu le veut)

 

Dounia

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19 juin 2007 2 19 /06 /juin /2007 19:48

Tres beau chant arabe

      ===>
YA UMMI < ===

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18 juin 2007 1 18 /06 /juin /2007 20:29


L'Islam a incité au mariage de différentes façons. Tantôt il mentionne qu'il est l'une des traditions des prophètes et des enseignements des Messagers et que ce sont eux qu'on doit suivre.

Allah le Très Haut a dit : { Nous avons envoyé avant toi des Messagers et leurs avons assigné des épouses et de la descendance } [ Sourate 13 - Le Tonnerre - Verset 38 ]. 
Tirmidhy a rapporté d'après Abu Ayyub que le Messager d'Allah a dit: «Quatre sont des traditions des Messagers : Le henné, le parfum, le cure-dent et le mariage »
 
Tantôt il le mentionne en nous rappelant les bienfaits qu'Allah
nous a accordés.
{ Allah vous a assigné de vous mêmes des épouses, et de vos épouses Il vous a assigné des enfants et des petits enfants. Il vous a attribué aussi d'excellentes choses }

[Sourate 16 - Les Abeilles - Verset 72 ].

Parfois il considère le mariage comme l'un des signes d'Allah

{ II est de ses Signes d'avoir crée de vous des épouses pour que vous reposez près d'elles,  et Il a assigné entre vous amour et miséricorde, Voilà bien là des Signes vraiment pour les gens qui réfléchissent }
[ Sourate 30 - Les Romains - Verset 21 ].

 L'homme hésite parfois d'accepter le mariage, il s'en abstient alors de peur qu'il ne puisse assumer ses responsabilités . L'Islam attire alors son attention sur le fait qu'Allah fera de ce mariage un moyen qui mène à la richesse et que c'est Lui qui va assumer cette responsabilité à sa place et qu'Il va lui fournir la force nécessaire pour vaincre les causes de la pauvreté.

Allah dit :  { Mariez les veufs les veuves et les bons gens parmi vos esclaves (mâles et femelles), s'ils sont besogneux, Allah par sa grâce les mettra à l'abri, Allah cependant est Immense et Savant } [Sourate 24 - La Lumière - Verset 32 ].

 Tirmidhy a rapporté d'après Abu Hurayra que Le Messager d'Allaha dit : "Trois personnes Allah doit les aider : le combattant pour la grâce d'Allah, l'esclave affranchi sous condition de payer son terme et l'épouseur qui cherche la chasteté".  Et la femme est le meilleur trésor ajouté au capital de l'homme...

Tirmidhy et Ibn Mâja ont rapporté d'après Thawbân que lors de la révélation du verset suivant :  

{ À ceux qui entassent l'or et l'argent et ne les dépensent pas pour la grâce d'Allah.
Alors annonce leurs un châtiment douloureux } [ Sourate 9 - Le Repentir - Verset 34 ].

Il a dit: "Nous étions avec le Messager d'Allahpendant un voyage, alors quelques uns de ses compagnons lui ont demandé: "Ce verset est-il particulièrement révélé pour l'or et l'argent ? Pouvons nous savoir quel genre de monnaie peut-on entasser ?". Le Messagera répondu : "Une langue qui prie Allah , un coeur qui reconnaît Allah et une épouse croyante qui l'aide à pratiquer sa religion"

Tabary a rapporté selon une chaîne bonne d'après Ibn 'Abbâs que le Prophètea dit :

"Celui qui possède ces 4 choses aura le bien de la vie d'ici-bas et de l'au-delà : un coeur reconnaissant, une langue qui pria Allah, un corps qui supporte les malheurs et une femme qui ne commet aucun péché d'honneur et garde l'argent de son mari".

Muslim a rapporté d'après 'Abdullâh Bin 'Amr Bin EI-'As que le Messager d'Allaha dit:

"La vie est pleine de jouissances et la femme pieuse est la meilleure jouissance".

Dans un moment spirituel l'homme pense à vivre dans le célibat et s'éloigner de tout ce qui est en relation avec la vie. II prie alors toute la nuit, jeûne le jour, s'abstient des femmes et plonge dans la vie monacale ce qui contredit la vie humaine. L'Islam lui enseigne alors que cela est incompatible avec son bon sens et distinct de sa religion.

En plus le chef des prophètes - le plus pieux des gens - ne jeûnait pas quotidiennement et ne priait pas toutes les nuits aussi il épousait les femmes, alors celui qui essaye de s'éloigner de ses renseignements n'aura pas l'honneur d'appartenir à sa nation.

Bukhâry et Muslim ont rapporté d'après Anas :

"Trois hommes sont venus demander aux femmes du Prophèteà propos de son culte; quand elles répondirent - ils l'ont considéré comme simple - ils ont dit : "Où sommes-nous du Prophète Allah lui a pardonné tous ses péchés : ce qui a été dans le passé et ce qui viendra dans le futur".

L'un d'eux dit alors : "Quant à moi je prie toute la nuit !" . L'autre dit : "Moi je jeûne tous les jours !". Le troisième dit : "Moi je m'abstiens des femmes et je ne me marie jamais !".

Le Messager d'Allahvint alors et leur dit :

"Est-ce vous qui avez dit telle et telle chose?... Par Allah, je crains Allah plus que vous et je suis le plus pieux parmi vous mais je ne jeûne pas tous les jours, je ne prie pas toutes les nuits je m'endors des nuits et j'épouse les femmes, celui qui refuse ma tradition ne m'appartient pas".

L' épouse pieuse est un bonheur qui envahit la maison et la remplit de joie, de jouissance et de clarté.

Abu Umâma a rapporté d'après le Prophète :

"Le croyant ne bénéficie d'un bien -après la piété- que d'une bonne épouse, s'il lui ordonne quelque chose elle lui obéit, s'il la regarde, il sent le plaisir, s'il lui fait jurer par le nom d'Allah, elle satisfait son serment et s'il s'absente elle garde son honneur et son argent". [ Ibn Mâja a rapporté ce hadith.]

D'après Sa'd Bin Abi Waqqâs le Messager d'Allaha dit :

"Trois choses apportent le bonheur au fils d'Adam et trois choses lui apportent le malheur. Ce qui apporte le bonheur : la femme pieuse, le logement convenable et la bonne monture. Ce qui apporte le malheur : la femme méchante, le logement inconvenable et la mauvaise monture" . [ Ahmad a rapporté ce hadith d'après une chaîne authentique. Aussi Tabarâny, Bazzâz et Hâkim qui l'a authentifié.]

L'interprétation de ce hadith est mentionnée dans un autre rapporté par Hâkim : "Le Messager d'Allaha dit :

"Trois choses apportent le bonheur : la femme pieuse quand tu la contemples elle te plaît, quand tu t'absentes tu lui confies son corps et ton argent, la monture rapide qui te fait rattraper tes amis et la maison vaste à plusieurs dépendances. Et trois choses apportent le malheur : La femme que tu ne trouves pas le plaisir à son regard, qui t'attaque par sa langue et qui tu ne peux pas lui confier son corps et ton argent, la monture lente fatiguante qui ne te fait pas rattraper tes amis si tu la laisses à son aise, et la maison étroite qui a peu de dépendances".

Le mariage est un culte par lequel l 'homme complète l'autre moitié de sa religion et va à la rencontre de son Seigneur dans son meilleur cas de pureté et de netteté.

Anas a rapporté d'après le Messager d'Allah: "Celui qu'Allah lui procure une femme pieuse, Il l'a aidé dans la moitié de sa religion qu'il le craint alors dans la moitié qui reste". [ Tabarâny et Hâkim ont également rapporté ce hadith. Hâkim a dit que sa chaîne est authentique.]

Ibn Mass'ud a dit:   « Si je n'étais pas sûr que je mourrai dans 10 jours et que je peux épouser les femmes je l'aurais fait de peur de tomber dans l'impiété ! »

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15 juin 2007 5 15 /06 /juin /2007 21:04

Son nom

Mouhammad Al-Ghazâlî Ahmad As-Saqqâ

Sa naissance

Né en 1917, à Nakla al-cinab, Province d'Al-Buhayrah, Egypte.

Son autobiographie

Il dit : "Mon père, puisse Dieu bénir son âme, aimait le Sheikh de l'Islam Abou Hâmid Al-Ghazâli. Il fut un amoureux du soufisme, respectait ses gens et prenait de leurs enseignements ce qu'il souhaitait. Il fut également un Hafidh du Coran et avait une profonde compréhension de ses versets. Mon père raconta aux amis de la famille qu'il m'appela "Mouhammad Al-Ghazâli" à la demande de l'Imâm Abou Hâmid, que Dieu lui fasse miséricorde, qu'il vit en songe. Cependant, bien que son nom est associé au mien, il n'est pas forcément associé à mon école de pensée. J'ai beaucoup profité des écrits d'Abou Hâmid Al-Ghazâlî, plus particulièrement, de sa Critique des Philosophes [Tahâfut Al-Falâsifah], de même que j'ai tiré profit des écrits de ses contemporains comme Ibn Rushd dans "La Critique de la Critique" où Ibn Rushd critiqua les écrits d'Abou Hâmid. Si Al-Ghazâlî a l'approche d'un philosophe et Ibn Taymiyah celle d'un juriste [faqîh], alors je me considère comme un élève des deux écoles, celle de philosophie et celle du fiqh.

Je suis né en 1336 A.H. (1917 E.C). Je fus élevé dans un environnement religieux et fus l'aîné de sept frères et sœurs. Mon père fut un pieux commerçant. C'est lui qui encadra mon apprentissage du Coran. Jamais je n'oublierai l'immense générosité dont il fit preuve lorsqu'il vendit tout ce qu'il possédait pour m'envoyer à l'Institut d'Al-Azhar le plus proche. Ce dernier était à Alexandrie. Ainsi, il dut quitter son village (Nakla El-'Enab, province de Buhyara, Egypte) et s'installa à Alexandrie afin que j'étudie à Al-Azhar. J'avais alors dix ans.

J'eus une enfance qui n'avait rien hors du commun, si ce n'est que la lecture était ma drogue. Je lisais tout le temps. Ma lecture n'était pas restreinte à un domaine donné. Je lisais en marchant, voire en mangeant.[...]

Sheikh 'Abd Al'Adhim Az-Zurqâni, qui fut mon professeur à la Faculté des Fondements de la religion, eut une influence sur ma personnalité. C'était un savant qui avait un grand savoir tant dans la religion qu'en littérature. Dans ses écrits, il manifestait une remarquable maîtrise de l'éloquence et une expression aisée et claire.

A l'institut d'Alexandrie, je fus marqué par Sheikh Ibrâhîm Al-Gharabâwy et Sheikh 'Abd Al-'Aziz Bilâl. Ils avaient beaucoup de professionnalisme dans leur approche pédagogique basée sur la psychologie et avaient tous les deux atteint un degré élevé en piété. Dans chacun de leur cours, ils donnaient des conseils au sujet de l'observance de Dieu, le travail pour l'Au-delà et la vigilance pour ne pas être ébloui par les certificats honorifiques et le prestige que l'on pourrait rechercher. Ils disaient que les titres peuvent manifestement altérer la sincérité et que cette prise de conscience et vigilance sont indispensables pour la foi.

En outre, je fus influencé par Sheikh Mahmûd Shaltût, qui devint ultérieurement le grand Imam d'Al-Azhar. Il fut mon professeur dans la discipline d'exégèse du Coran (tafsir). Il avait une compétence certaine dans ce domaine, outre sa compétence en Fiqh (jurisprudence) et sa compréhension profonde de la législation islamique. Il fut, que Dieu lui fasse miséricorde, une figure de renommée internationale.

Celui qui me marqua le plus, c'est le martyr, l'Imam Hasan Al-Bannâ.[...]

Toutefois, je considère que l'école dont j'ai pavé la voie et dont je suis le pionner, profite des toutes les écoles de pensée qui apparurent dans l'Histoire Islamique. Je crois aussi en l'usage bénéfique des découvertes humaines et philosophiques en matière de psychologie, sociologie, science politique, économie et Histoire. Je crois en la fusion de tout cela avec la profonde compréhension du Livre de Dieu et la Sunnah de Son Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui.[...]

Je fus diplômé par Al-Azhar en 1360 A.H. (1941 E.C.). Depuis cette date, j'ai travaillé au service de l'islam, prêchant pour inviter les gens à le suivre et l'enseignant.[...]

Après quarante ans de travail dans la prédication islamique, je réalise que le plus dangereux des défis ce sont les pratiques religieuses corrompues. Cela englobe le travail pour les caprices et les illusions, ainsi que le travail pour les désires et bénéfices personnels.[...]

J'ai rédigé quelques-uns de mes ouvrages, préoccupé par le combat de telles pratiques. J'ai abord cela dans mes livres : Réflexions sur la Religion et la Vie, Pratiques non-islamiques, Fondements de la Foi entre le Cœur et la Raison, et la Da'wah (appel) Islamique au 15e siècle higérien..[...]

J'ai commencé à écrire depuis ma tendre enfance. C'était mon passe-temps favori et un désire où je prenais beaucoup de plaisir. Je n'ai écrit sur la religion qu'après avoir commencé mon activité dans la Da'wah. Mon écriture mélange le style technique et poétique. J'essaie d'introduire le savoir islamique à travers les problèmes contemporains. Je dirais que les deux thèmes majeurs des trente-cinq livres que j'ai rédigés pendant ces quarante années sont, d'une part la Foi, la raison et le Cœur, et d'autre part, l'Islam et les énergies inexploitées et inertes.

Mon moment favori pour tenir ma plume c'est après la prière du Fajr. Je me sens plein de fraîcheur à ce moment, concentré et disposé à véhiculer ce que j'ai dans le cœur par le biais de ma plume. Mon premier jet est souvent la version finale. Je retouche rarement ce que j'ai écrit et je lis rarement un livre que j'ai publié, à moins que cela soit vraiment nécessaire. Je ressaisirai un de mes livres pour préparer un dialogue ou une discussion à son sujet.

J'ai toujours souhaité écrire une exégèse contextuelle du Coran. Chaque sourate constitue une unité à part entière contenant des liaisons subtiles entre ses versets. Le début de chaque sourate introduit ce qui viendra à sa fin. Chaque sourate a un thème principal. J'ai un profond désire d'écrire une interprétation du Coran complète et prenant en considération le contexte lié à chacun de ses versets".

Engagement

En 1940, il obtint son diplôme et devint prédicateur dans une mosquée du Caire, dans le quartier de Al-'Atabah. Il occupa divers postes, liés à la prédication, dans la hiérarchie d'Al-Azhar jusqu'à ce qu'il devint le président de la prédication islamique en 1971. Dix ans plus tard, on lui attribua le poste de vice ministre d'Al-Awqâf (Donations Islamiques).

Il écrivit dans le journal du groupe des Frères Musulmans dans les années quarante. Il marqua les esprits par son style unique dans la présentation d'idées islamiques. Sheikh Al-Ghazâli est l'un des savants et penseurs d'Al-Azhar qui ont publié un grand nombre d'ouvrages. L'ensemble de ses ouvrages, plus de cinquante livres, constitue, selon Dr. Mouhammad 'Imârah, "un projet intégré né d'une pensée islamique".

Depuis 1980, Sheikh Al-Ghazâlî participa à de nombreux dialogues avec les voix de la laïcité en Egypte. Il mit l'accent sur la société juste que l'Islam développe. La qualité de ses arguments et ses raisonnements fit son excellence dans les débats. Son caractère fort et son esprit éclairé motivèrent de nombreux penseurs islamiques pour s'impliquer dans ces débats et le soutenir. Sa confrontation avec la laïcité se fit en parallèle avec l'écriture d'ouvrages destinés à guider les jeunes dans leur éveil islamique croissant.

Parmi ses ouvrages

L'Islam et l'Economie

L'islam et les systèmes sociaux

L'Islam et le Totalitarisme politique

L'Islam, et sa calomnie entre le Communisme et le Capitalisme

Pour que l'on sache

Réflexions sur la Religion et la Vie

L'Ethique du musulman (disponible en francais)

Le Credo du Musulman

Le Fanatisme et la Tolérance entre le Christianisme et l'Islam

Le Fiqh de la Sîrah

Dans la Caravane de la Da'wah

Ténèbres de l'Occident

Renouvelle Ta Vie

Pratiques non-islamiques

Jalons de la Vérité

Comment comprendre l'Islam ?

L'Impérialisme

Réflexion sur le Coran

Avec Dieu - Etude de la Da'wah et de ses Hommes

Le Combat du Coran

Le Combat de la Religion

L'Islam et les Energies oisives

Les Droits de l'Homme entre les Enseignements de l'Islam et la Déclaration des Nations Unies

Telle est notre Religion

La Vérité derrière le Nationalisme arabe et le Mythe du Renouveau Arabe

Le cote Spirituel de l'Islam

Défense de la Foi et de la Sharicah contre les accusations des orientalistes.

Les Fondements de la Foi entre la raison et le Cœur

Les Graines de la Fierté

L'Islam et l'invasion rouge

La Da'wah Islamique au 15e siècle hégirien

L'Art du Dhikr et des Invocations du Sceau des Prophètes

La Constitution d'une Unité culturelle entre les Musulmans

La Situation de Monde Islamique au début du 15e siècle hégirien

Obstacles dans la Voie de la Vie Islamique

Devoirs de l'Appeleur à Dieu

Cent questions sur l'Islam

Maladies et Remèdes

Le Futur de l'Islam en dehors de sa terre. Quelle approche ?

L'histoire d'une vie

La Raison du Déclin des Arabes et des Musulmans

Tel est la Voie

Le combat de la Da'wah entre les incapacités internes et les complots externes.

La Vérité Amère (en 6 volumes).

L'invasion culturelle

Cinq thèmes principaux du Noble Coran

La Sounnah du Prophète entre les gens du Fiqh et ceux du Hadith

Les Problèmes de la Femme Entre des Traditions Stagnantes et des Traditions Etrangères

Notre Patrimoine Intellectuel Juge par la Sharicah et la La logique

Comment se comporter avec le Noble Coran ?

Les pleurs de mise en garde des missionnaires

Vers une interprétation contextuelle du Noble Coran ( 3 volumes)

Trésors de la Sunnah

La Première Vie (recueil de poésie)

Les Sermons du vendredi (5 volumes)

Sa mort

Décédé en 1996.

Paroles de savants à son sujet

Yûsuf Al-Qaradâwî parle de l'homme qui a passé sa vie, jusqu'à ses derniers souffles, dans la défense de l'Islam. Il rajouta "son père, Sheikh Ahmad As-Saqqâ, espérait voir en lui un héritier de la lumière de l'Imâm Abou Hâmid Al-Ghazâlî. Sans aucun doute, Sheikh Mouhammad fut Le Ghazâlî de notre siècle et il fut un argument de l'Islam et un grand penseur musulman du XXe siècle."

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