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24 juin 2007 7 24 /06 /juin /2007 20:13






Ibn Qayyîm al-Djawziyyah a dit :

« Comment les Coeurs ne tombent-ils pas amoureux de Celui qui est Seul, qui accorde les bienfaits et efface les méfaits, répond aux invocations, pardonne les péchés, dissimule les parties naturelles ['Awra], et apaise l'affligé ?

Il est véritablement Celui qui mérite l'invocation, Celui qui mérité véritablement qu'on lui rende grâce, qu'on l'adore, qu'on lui demande protection. Il est satisfait de celui qui se tourne vers Lui et se repend, Il est le Roi [al-Malik] qui n'a pas d'associé et qui n'a point d'égal.

Il est le plus juste, il découvre tous les secrets. Pour Lui, l'invisible est visible, les figures sont soumises à la lumière, toutes les preuves démontrent qu'Allâh n'a pas de pareil, qu'Il est sans égal, la nuit devient jour par l'illumination de Sa Face, la terre s'est éclairée à l'aide de sa clarté. Ni somnolence ni sommeil ne l'atteignent, Son voile est la clarté, et s'il [son voile] devait à se lever, il brûlerait tous ceux qu'ils le verraient. »

Kitâb al-Dâ'a wal-Dawâ', p.384

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27 mai 2007 7 27 /05 /mai /2007 14:14
Ibn Qayyim al-Djawziyyah (Rahimahoullah) a dit :

il y a dix choses qui sont perdues et inutiles :

1) Un savoir ['ilm] qui n'est pas mis en application [à travers les oeuvres].


2) Une oeuvre sans sincérité et sans exemple à suivre.

3) Un argent [biens] que l'on ne dépense pas [en aumône], c'est-à-dire, il n'est utilisé ni pour faire jouir son amasseur dans ce bas-monde [al-dounya], ni pour l'offrir en vue d'une récompense dans l'au-delà [al-âkhira].

4) Un coeur dépourvu d'amour pour Allâh, du désir ardent de Le rencontrer et d'établir la familiarité avec Lui.


5) Un corps qui ne sert pas à obéir à Allâh et à Le servir.

6) Un amour qui ne s'engage plus à satisfaire au Bien-Aimée et à obéir à Ses ordres.

7) Un temps libre qui n'est pas utilisé pour profiter d'un bien [argent] sur le point d'être gaspillé ou pour gagner une bonne action.

8) Une pensée qui se pose sur des choses inutiles.


9) Un service rendu à celui qui, en échange d'être servi, ne t'approche pas d'Allâh et ne t'aide pas à améliorer ta vie présente.

10) Ta crainte et ton espoir dépendant de celui dont le pouvoir est dans la Main d'Allâh, qui le prend sous Sa Puissance et qui, par conséquent, n'a pour soi-même, ni malfaisance ni bénéfice, ni il se donne la mort, ni il se fait vivre, ni il se fait ressusciter.


Par ailleurs, les plus graves d'entre ces pertes qui sont à l'origine de toutes les autres pertes, c'est la perte du COEUR [al-qalb] et celle du temp.
La perte du coeur provient de la préférence de ce bas-monde à l'au-delà, et la perte du temps provient du prolongement de l'espoir.
Alors, toute la corruption consiste dans l'attachement aux passions et au prolongement de l'espoir, tandis que tout ce qui est conforme, consiste dans le fait de suivre le droit chemin [itibâ' al-huda], et le fait de se préparer au dernier rendez-vous [avec Allâh].
Et c'est à Allâh Seul que l'on implore le secours.


On s'étonne de celui qui, une fois devenu besogneux, suit son désir et ses préoccupations, au lieu de demander à Allâh de lui satisfaire ses besoins, de sauver son coeur de la mort, de l'ignorance et de la répugnance, et de le guérir [de la maladie] des plaisirs sensuels et des doutes.
Mais toutefois, si le coeur meurt, il cessera de comprendre son péché [dans la désobéissance].




Kitâb al-Fawâ-id d'Ibn Qayyim,
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16 octobre 2006 1 16 /10 /octobre /2006 13:19

Le pardon: "Sagesses de Sufiân al-Thaurî "

Selon Jâbir, l'Envoyé d'Allâh - sur lui les grâces divines et la paix salvifique - a dit : "En vérité, font partie des choses qui attirent le pardon divin : faire pénétrer la joie dans le coeur de ton frère musulman, rassasier sa faim et soulager sa peine".

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26 mai 2006 5 26 /05 /mai /2006 23:03

La faiblesse :

On demanda à Sufiân quelle est cette faiblesse dont il est question dans la parole divine suivante : "...Car l'homme a été créé faible" (Coran 4, 28), il répondit : "Une femme passe près d'un homme, et alors celui-ci ne peut résister à la tentation de la regarder, or il n'en tire aucun profit. N'y a-t-il pas là de faiblesse plus grande que celle-là ?

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22 décembre 2005 4 22 /12 /décembre /2005 16:25
Le temps fait oublier les douleurs, éteint les vengeances, apaise la colère et étouffe la haine ; alors le passé est comme s’il n’eût jamais existé.
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12 novembre 2005 6 12 /11 /novembre /2005 00:00
L’expression de l’unicité de Dieu "lâ ilâha illâ Allâh" (il n’y a de divinité qu’Allah), est l’identité propre de tout musulman, l’affirmation de son être, sa véritable patrie... car l’islam ne reconnaît pas les frontières, les murs ni les obstacles...
 
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1 novembre 2005 2 01 /11 /novembre /2005 00:00
Ibn al-Djawzî a dit :

« Par Allâh,

J'imagine l'arrivée au Paradis et l'éternité du séjour sans maladie, sans salivation [crachat], sans sommeil, sans calamité, mais au contraire, dans une santé permanente, avec des satisfactions ininterrompues et sans troubles, dans un bien-être toujours renouvelé et sans cesse augmenté.

J'imagine tout cela et je m'impatiente. Mon âme éprouverait presque des difficultés à l'admettre si la Loi ne l'avait attesté ! Car on sait que ces demeures ne seront gagnées que dans la mesure de l'effort déployé ici-bas [.] »

Kitâb Sayd ul-Khâtir de Ibn al-Djawzî, p.345
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25 octobre 2005 2 25 /10 /octobre /2005 00:00
1_Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d’Allah, ce qui constitue l’essence même du bonheur de l’homme. Rien n’est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d’ici bas comme dans l’au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur. Aussi, personne n’atteint le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà qu’en s’y conformant et personne n’est touché d’un malheur si ce n’est pour les avoir négligés.

2_ Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d’atteindre le cœur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.

3_ Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allah et d’amener le cœur à se consacrer entièrement à Lui. Par opposition, poser son regard sur l’illicite disperse l’attention du cœur, le distrait et l’éloigne d’Allah. Et rien n’est plus nuisible à l’homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l’homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.

4_ Baisser le regard renforce le cœur et le réjouit. Inversement, le cœur de l’homme s’affaiblit et s’attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.

5_ Baisser le regard illumine le cœur qui, au contraire, s’assombrit lorsqu’on le porte sur l’illicite. C’est pour cette raison qu’Allah a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard, Allah dit : « Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur sexe », ensuite Il en a donné les fruits : « Allah est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche dans laquelle il y a un flambeau ». C’est-à-dire semblable à Sa lumière dans le cœur du croyant qui a accompli ses obligations et s’est éloigné des interdictions. Et lorsque le cœur s’illumine, il accepte une multitude de bonnes œuvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu’il s’assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l’atteint de tout coté. Donc, tout ce que l’on peut concevoir de blâmable, d’innovations, d’égarements, de suivi des passions, d’éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d’occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le cœur peut le dissiper. Mais si cette lumière s’éteint, l’homme se retrouve alors comme l’aveugle qui cherche son chemin dans l’obscurité de la nuit.

6_ Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l’imposteur, le sincère du menteur. Shah ibn Shajâ’ Al-Karamânî disait : « Celui qui affiche son attachement à la sunna et s’astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l’illicite, renonce a ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l’expression de son visage ne trompe pas. » Et ainsi était Shah ibn Shajâ’.

7_ Baisser le regard raffermit le cœur et lui donne courage et force. Par sa grâce, Allah réunit en lui deux facultés : Le jugement et de discernement d’une part, et la maîtrise de soi d’autre part. Comme il est dit dans un récit (âthar) : « Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions. » Et au contraire le diable suit celui qui est à l’opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme. Comme l’a dit Al-Hasan : « Qu’ils avancent au son des sabots d’une mule ou du pas souple d’un cheval, l’humiliation du péché ne quitte jamais leur cœur. Ainsi Allah humilie celui qui Lui désobéit. » Allah veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent. Dans le Coran, la puissance et l’honneur sont liés à l’obéissance d’Allah. L’avilissement et l’humiliation sont liés à Sa désobéissance. Allah dit : « La puissance appartient à Allah, ainsi qu’à Son Messager et aux croyants » La foi se compose de paroles et d’actes; extérieurs et intérieurs. Allah dit : « Celui qui cherche la Puissance, alors la puissance toute entière appartient à Allah, vers Lui monte la bonne parole par la bonne action qui l’élève ». C’est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu’il la cherche dans l’obéissance à Allah, le rappel de bonnes paroles, les œuvres pieuses, comme il est rapporté l’invocation de la prière de nuit. « Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi ». Celui qui obéit à Allah, Allah l’a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d’obéissance. Et en Lui désobéissant, il s’éloigne de Lui et s’avilit par la même.

8_ Baisser le regard interdit au Diable l’accès au cœur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient cœur plus vite que l’air ne pénètre dans un lieu vide. Le Diable lui représente alors l’image qu’il a vue et l’embellit, il en fait alors une idole à laquelle le cœur est accroché. Puis, il le surveille et l’éprouve en embrasant son cœur avec le feu des désirs qu’il alimente par des pêchés qu’il n’aurait jamais atteint sans ce regard illicite, mais le cœur est d’ores et déjà dans un feu ardent. Chaque souffle ne fait qu’attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le cœur est encerclé, cerné de toute part. comme une brebis au sein d’un enclos incendié. Ainsi, ceux qui regardaient l’illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu´à ce qu’elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection). C’est ce qui fut montré en songe au prophète (salallahu’ alayhi wasalam) d’après un hadith authentique.

9_ Baisser le regard libère le cœur afin qu’il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s’y consacrer. Au contraire, regarder l’illicite détourne le cœur, comme si cela s’immisçait entre l’homme et son cœur. Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur. Allah dit : « Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses passions et dont le comportement est outrancier ». Le regard illicite est la cause de ces trois maux.

10- L’œil et le cœur sont liés, l’un est occupé par ce qui occupe l’autre. Le cœur n’est pur que par la pureté du regard et l’œil n’est pur que par la pureté du cœur. De même, le cœur se corrompt par la corruption du regard, et l’œil, par celle du cœur. Donc, si l’œil se corrompt, il entraînera le cœur. Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés. Un tel cœur n’est pas en mesure d’acquérir la connaissance d’Allah, il n’est apte ni à L’aimer ni à revenir vers Lui. Comment ce cœur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu’il contient tout ce qui y est contraire.

Ibn Qaiym EL Jawziya
Extrait de son livre : La maladie et son remède
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22 octobre 2005 6 22 /10 /octobre /2005 00:00

La largeur d'esprit :

"Si vous voyez quelqu'un accomplir un acte, faisant l'objet de divergence (selon les docteurs de la loi), et que vous-même vous avez adopté une opinion différente, ne l'empêcher pas pour autant d'accomplir son acte".

L'intention :

"Un corps n'a jamais faibli en vue de réaliser une intention (niyyah) formulée, aussi donnez priorité à l'intention, puis suivez-la".

La prière :

Ibn al-Mubârak demanda un jour à Sufiân al-Thaurî au sujet de qui fait une prière, quelle est l'intention qu'il doit formuler. Il répondit : "Il doit formuler l'intention de converser avec son Seigneur (yanwî an yunâjia Rabba-hu)".

Il dit une autre fois : "On n'inscrit pour l'homme de sa prière que ce qu'il en a intellectualisé (c'est-à-dire aussi longtemps qu'il n'est pas distrait)".

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3 septembre 2005 6 03 /09 /septembre /2005 00:00

Ibn al-Djawzî a dit :

« Par Allâh,

J’imagine l’arrivée au Paradis et l’éternité du séjour sans maladie, sans salivation [crachat], sans sommeil, sans calamité, mais au contraire, dans une santé permanente, avec des satisfactions ininterrompues et sans troubles, dans un bien-être toujours renouvelé et sans cesse augmentée.

J’imagine tout cela et je m’impatiente. Mon âme éprouverait presque des difficultés à l’admettre si la Loi ne l’avait attesté ! Car on ne sait que ces demeures ne seront gagnées que dans la mesure de l’effort déployé ici-bas [...] »

(Kitâb « Sayd ul-Khâtir » de Ibn al-Djawzî, p.345)

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